Teoria subkultur - Teoria subkultur

Teoria subkultur sugeruje, że ludzie mieszkający w środowisku miejskim są w stanie znaleźć sposoby na stworzenie poczucia wspólnoty pomimo panującej alienacji i anonimowości.

Wczesna teoria subkultur obejmowała różnych teoretyków związanych z tak zwaną szkołą chicagowską. Teoria subkultur wywodzi się z prac Szkoły Chicagowskiej nad gangami i rozwinęła się poprzez Szkołę Interakcjonizmu Symbolicznego w zbiór teorii stwierdzających, że pewne grupy lub subkultury w społeczeństwie mają wartości i postawy, które promują przestępczość i przemoc. Praca związana z Centre for Contemporary Cultural Studies na University of Birmingham (CCCS) była najbardziej odpowiedzialna za powiązanie subkultury z grupami opartymi na efektownych stylach (teds, mods, punks, skins, motocykliści itd.).

Teoria subkultury: Chicago School of Sociology

Początki teorii subkultur obejmowały różnych teoretyków związanych z tak zwaną szkołą chicagowską. Chociaż nacisk teoretyków jest różny, szkoła jest najbardziej znana z koncepcji subkultur jako grup dewiacyjnych, których pojawienie się wiąże się z „interakcją postrzegania siebie przez ludzi z opiniami innych na ich temat”. Być może najlepiej podsumowuje to teoretyczne wprowadzenie Alberta Cohena do Delinquent Boys (1955). Dla Cohena subkultury składały się z ludzi, którzy wspólnie rozwiązywali problemy związane ze statusem społecznym, rozwijając nowe wartości, które sprawiły, że wspólne cechy zasługiwały na status.

Uzyskanie statusu w subkulturze wiązało się z etykietowaniem, a tym samym wykluczeniem z reszty społeczeństwa, na co grupa reagowała własną wrogością wobec obcych, do tego stopnia, że ​​​​niepodporządkowanie się panującym normom często stawało się cnotą. W miarę jak subkultura stawała się coraz bardziej znacząca, charakterystyczna i niezależna, jej członkowie stawali się coraz bardziej zależni od siebie nawzajem w kontaktach społecznych i potwierdzaniu swoich przekonań i stylu życia.

Wątki etykietowania i subkulturowej niechęci do „normalnego” społeczeństwa są również podkreślane w twórczości Howarda Beckera, która między innymi wyróżnia się naciskiem na granice wyznaczane przez muzyków jazzowych między sobą a ich wartościami jako „trendy” a ich publiczność jako „kwadraty”. Pojęcie rosnącej polaryzacji między subkulturą a resztą społeczeństwa w wyniku zewnętrznego etykietowania zostało rozwinięte w odniesieniu do narkomanów w Wielkiej Brytanii przez Jocka Younga (1971) oraz w odniesieniu do paniki moralnej w mediach wokół modów i rockmanów przez Stan. Cohena. Dla Cohena uogólnione negatywne obrazy subkultur w mediach zarówno wzmacniały dominujące wartości, jak i konstruowały przyszły kształt takich ugrupowań.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) był socjologiem na Uniwersytecie w Chicago.

Systematycznie badał gangi, analizując działania i zachowania gangów. Zdefiniował gangi na podstawie procesu, przez który przechodzą, aby utworzyć grupę.

E. Franklin Frazier — (1894–1962), amerykański socjolog, pierwsza afroamerykańska katedra na Uniwersytecie w Chicago.

Na najwcześniejszych etapach szkoły chicagowskiej i jej badań nad ekologią człowieka jednym z kluczowych narzędzi była koncepcja dezorganizacji, która przyczyniła się do powstania klasy niższej.

Albert K. Cohen (1918–) - wybitny amerykański kryminolog.

Jest znany ze swojej subkulturowej teorii miejskich gangów przestępczych, w tym ze swojej wpływowej książki Delinquent Boys: Gang Culture. Cohen nie patrzył na przestępców zorientowanych ekonomicznie, ale na subkulturę przestępczą, skupiając się na przestępczości gangów wśród młodzieży z klasy robotniczej w slumsach, która rozwinęła odrębną kulturę w odpowiedzi na postrzegany przez nich brak możliwości ekonomicznych i społecznych w społeczeństwie amerykańskim.

Richard Cloward (1926-2001), amerykański socjolog i filantrop.

Lloyd Olin (1918-2008) był amerykańskim socjologiem i kryminologiem, który wykładał w Harvard Law School, Columbia University i University of Chicago.

Richard Cloward i Lloyd Olin odnieśli się do R.K. Merton, idąc o krok dalej w tym, jak subkultura była „równoległa” w swoich możliwościach: subkultura przestępcza miała te same zasady i poziom. Odtąd była to „struktura nieuzasadnionych możliwości”, która jest równoległą, ale nadal uzasadnioną polaryzacją.

Waltera Millera, Davida Matzy, Phila Cohena.

Teoria subkultury: University of Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS)

Szkoła z Birmingham, z perspektywy neomarksistowskiej, postrzegała subkultury nie jako odrębne kwestie statusu, ale jako odzwierciedlenie sytuacji młodych ludzi, głównie z klasy robotniczej, w odniesieniu do specyficznych warunków społecznych Wielkiej Brytanii w latach 1960. i 1970. Twierdzi się, że imponujące subkultury młodzieżowe funkcjonowały w celu rozwiązania sprzecznej pozycji społecznej młodych ludzi z klasy robotniczej między tradycyjnymi wartościami „kultury rodzicielskiej” klasy robotniczej a współczesną hegemoniczną kulturą masowej konsumpcji zdominowanej przez media i handel.

Krytycy szkoły chicagowskiej i teorii subkultury w Birmingham

Istnieje wiele trafnie sformułowanych uwag krytycznych dotyczących podejścia szkoły Chicago i Birmingham do teorii subkultur. Po pierwsze, poprzez teoretyczny nacisk kładziony na rozwiązywanie kwestii statusu w jednym przypadku i symboliczny strukturalny opór w drugim, obie tradycje reprezentują zbyt uproszczoną opozycję między subkulturą a kulturą dominującą. Cechy takie jak wewnętrzna różnorodność, zewnętrzne nakładanie się, indywidualne przemieszczanie się między subkulturami, niestabilność samych grup i duża liczba względnie niezainteresowanych biernych włóczęgów są stosunkowo ignorowane. Podczas gdy Albert Cohen sugeruje, że subkultury odnoszą się do tych samych kwestii statusu dla wszystkich członków, teoretycy z Birmingham sugerują istnienie pojedynczych, wywrotowych znaczeń stylów subkulturowych, które ostatecznie odzwierciedlają wspólną pozycję klasową członków.

Co więcej, istnieje tendencja do zakładania, bez szczegółów i dowodów, że subkultury w jakiś sposób powstały z dużej liczby różnych jednostek jednocześnie i spontanicznie reagujących w ten sam sposób na przypisane im warunki społeczne. Albert Cohen niejasno wskazuje, że proces „wzajemnego przyciągania się” niezadowolonych jednostek i ich „efektywnego wzajemnego oddziaływania” doprowadził do powstania subkultur.

Związek mediów i handlu z subkulturą i teorią subkultury

Tendencja do umieszczania mediów i handlu w opozycji do subkultur jest szczególnie problematycznym elementem większości teorii subkultur. Pojęcie asocjacji sugeruje, że media i komercja świadomie angażują się w marketing stylów subkulturowych dopiero po pewnym czasie ich ugruntowania. Według Jocka Younga i Stana Cohena ich rolą jest nieumyślne etykietowanie i wzmacnianie istniejących subkultur. Tymczasem dla Hebdige codzienne dostawy są po prostu surowcem do kreatywnej subkulturowej działalności wywrotowej. Pojęcie asocjacji sugeruje, że media i komercja świadomie angażują się w marketing stylów subkulturowych dopiero po pewnym czasie ich ugruntowania, a Hebdige podkreśla, że ​​to zaangażowanie w rzeczywistości oznacza śmierć subkultur. Z kolei Thornton sugeruje, że subkultury mogą od samego początku obejmować wiele pozytywnych i negatywnych form bezpośredniego zaangażowania mediów.

Cztery wskaźniki substancji subkulturowej

Cztery orientacyjne kryteria subkultury: tożsamość, zaangażowanie, spójna tożsamość i autonomia.

Teoria subkultury: trwała tożsamość

Byłoby nadmiernym uogólnieniem dążenie do całkowitego usunięcia koncepcji symbolicznego oporu, homologii i zbiorowego rozwiązywania strukturalnych sprzeczności z analizy kultury masowej. Jednak żadnej z tych cech nie należy uważać za istotną cechę definiującą termin subkultura. W większości funkcje, znaczenia i symbole zaangażowania subkulturowego mogą się różnić między uczestnikami i odzwierciedlać złożone procesy wyboru kulturowego i zbiegów okoliczności, a nie automatyczną ogólną reakcję na okoliczności. Nie oznacza to jednak, że nie ma tożsamości ani spójności w stylach i wartościach współczesnych ugrupowań lub że, jeśli są obecne, takie cechy nie mają znaczenia społecznego. Akceptując nieuchronność pewnego stopnia wewnętrznej zmienności i zmiany w czasie, pierwszą miarą substancji subkulturowej jest obecność zestawu wspólnych gustów i wartości, które różnią się od innych grup i są wystarczająco spójne u jednego uczestnika, aby inny. następny, jedno miejsce do drugiego i jeden rok do następnego.

Osobowość

Drugi wskaźnik substancji subkulturowej ma na celu rozwiązanie tego problemu poprzez skupienie się na stopniu, w jakim uczestnicy trzymają się przekonania, że ​​należą do odrębnej grupy kulturowej i mają wspólne poczucie tożsamości. Pomijając znaczenie oceny spójnej tożsamości na odległość, jasne i trwałe subiektywne poczucie tożsamości grupowej samo w sobie zaczyna ustalać, że zgrupowanie jest raczej istotne niż efemeryczne.

Zaangażowanie

Sugeruje się również, że subkultury mogą znacznie wpłynąć na codzienne życie uczestników praktyki i że najczęściej to skoncentrowane uczestnictwo będzie trwało raczej latami niż miesiącami. W zależności od charakteru danej grupy subkultury mogą stanowić znaczną część wolnego czasu, wzorców przyjaźni, szlaków handlowych, kolekcji produktów, nawyków w mediach społecznościowych, a nawet korzystania z Internetu.

Autonomia

Ostatnią oznaką subkultury jest to, że dana grupa, choć nieuchronnie powiązana ze społeczeństwem i systemem polityczno-ekonomicznym, którego jest częścią, zachowuje stosunkowo wysoki poziom autonomii. W szczególności znaczna część leżącej u jej podstaw działalności produkcyjnej lub organizacyjnej może być prowadzona przez pasjonatów i dla pasjonatów. Ponadto w niektórych przypadkach operacje nastawione na zysk będą miały miejsce obok szeroko zakrojonych działań półkomercyjnych i wolontariatu, co wskazuje na szczególnie wysoki poziom oddolnego zaangażowania osób poufnych w produkcję kulturalną.

Uniwersytet w Birmingham

Chicagowska Szkoła Socjologii