Marzanna

Ludy, które żyły nad Wisłą, podobnie jak inni Słowianie przed chrystianizacją w 966 r., miały własny system wierzeń oparty na tradycji politeistycznej. Bóstwa te najczęściej uosabiały różne siły natury. Można powiedzieć, że religia ta wyróżniała się również znaczną różnorodnością – w zależności od zamków i konkretnych regionów nadrzędne znaczenie mieli inni słowiańscy bogowie. Narody, które później utworzyły naród polski przed chrystianizacją, nie akceptowały jednej kultury. Jego badanie jest dziś niezwykle trudne ze względu na analfabetyzm Słowian. W przeciwieństwie do żyjących dużo wcześniej starożytnych Greków czy Rzymian, nie pozostawili oni żadnych pisemnych śladów, dlatego dziś historycy niestety mogą opierać się głównie na tym, co pozostało w tradycji ludowej lub na zapisach pierwszych kronikarzy chrześcijańskich.

Jedna z tradycji tego typu, trwająca nieprzerwanie od czasów pogańskich do współczesności, związana jest ze słowiańską boginią zimy i śmierci, znaną jako Marzanna, inaczej Marzana, Morena, Moran. Była uważana za demona, a jej wyznawcy bali się jej, uosabiając ją w postaci czystego zła. Była horrorem dla małych dzieci, które nie były posłuszne rodzicom, i dla mitycznej pani kraju, do której każdy człowiek trafi po swojej śmierci. Pochodzenie imienia Marzanne wiąże się z protoindoeuropejskim elementem „mar”, „zaraza”, co oznacza śmierć. Bogini często występuje w folklorze i fikcji jako jeden z najpopularniejszych antagonistów kultury słowiańskiej.

Nie słyszano o ceremoniach ku czci Marzanne, ale niewielu sławnych ludzi czciło boginie śmierci. Było to spowodowane zimą, czasem, kiedy życie stało się znacznie trudniejsze. Ludzie byli szczęśliwi, kiedy 21 marca wreszcie nadeszła wiosenna równonoc. Święto, które odbywało się w tym czasie w Europie Środkowej, nazywa się Dziarymai. Od tego dnia dzień stał się dłuższy niż noc i dlatego symbolicznie w cyklu rocznym ciemność ustąpiła światłu i dobru. Dlatego te święta były radosne - ludy słowiańskie tańczyły i śpiewały całą noc.

Zwieńczeniem obrzędów z biegiem czasu był rytuał palenia lub topienia kukiełki z wizerunkiem Marzanne. Miał symbolizować ochronę przed złym demonem i negatywnymi wspomnieniami trudnej zimy, a także obudzić ciepłą i przyjazną wiosnę. Kukki były najczęściej robione z siana, które było owijane płótnem, aby symbolizować kobiecą sylwetkę. Czasami tak przygotowanego topielca ozdabiano koralikami, wstążkami lub innymi ozdobami. Co ciekawe, praktyka ta okazała się silniejsza niż próby chrystianizacji. Księża niejednokrotnie próbowali wykorzenić tę pogańską tradycję wśród ludności polskiej, ale mieszkańcy okolic nadwiślańskich z uporem maniaka stworzyli własne marionetki i utopili je w tutejszych wodach. Zwyczaj ten odgrywał szczególną rolę na Śląsku, gdzie praktykowany jest w największej liczbie miejscowości. Polski kronikarz Jan Długosz, żyjący w XX wieku, wymienia imię Marzanny, opisując ją jako polską boginię i porównując ją do rzymskiej Ceres, która, co ciekawe, była boginią płodności. Do dziś wydarzenia odbywają się w dniu wiosennej równonocy, kiedy Marzanna jest symbolicznie stopiona lub spalona, ​​na przykład w Brynicy, która dziś jest częścią śląskiego miasta.

Topeni Marzanny

Przykłady topnienia Marzannego (Topienie Marzanny. Miasteczko śląskie, 2015 - źródło wikipedia.pl)